历史意识:理论与实践

 新闻资讯     |      2020-06-24 03:01

近几十年来,世界各地的人们对过去的意义、用途和消费进行了大量的国际研究。这些记忆研究不仅得到了皮埃尔·诺拉和大卫·罗文塔尔等人以国家为导向的研究的支持,也得到了纪念、创伤和种族灭绝作为历史遗址的探索的支持。大屠杀和后殖民时期的研究引发了广泛的研究兴趣,这些兴趣较少局限于国家层面,更多地受到种族和经验的影响。这两个密切相关的理论都有大量的理论推测,符号学分析,以及对过去的表征和那些制造它们的人的考察。

随着研究的迅速发展,也开始了重要的解释性工作,从历史遗址,如纪念碑、教科书、纪念品和展览中进行询问和解释。历史的“作品”,如同任何文本一样承载着丰富的意义,并需要相应的批判:纪念建筑被分析和审问,教学大纲和教科书被严格梳理,纪念活动和博物馆展览被从批判的角度重新阅读,家庭历史被用学术的镜头解释。女权主义和后殖民主义学者们在这些公共历史的反复研究中,也揭示了过去的具体力量,如奴隶制、殖民、土著历史、大屠杀和母性的真实记录。考古学者、民族学者、家族档案研究者用最通俗的方式记录了它们的研究。甚至“寂静”也成为了重要的历史地点——作为记录中的空白,值得解释和研究。

总的来说,从最有力的公共叙事到最私密的回忆录,这一系列作品构成了历史,被称为“历史文化”。这个术语包括公共机构、官僚机构、课程开发者、政府、专业和学术历史学家所创造的历史,以及日常生活中常见的历史话语。而且,它的定义也意味着历史作品的多样性——公共历史和私人历史,以及学术历史研究——已经被视为研究和检验的正当领域和时机。

反过来,对这种创造历史的过剩的分析需要新的方法——如口述历史、记忆研究、博物馆研究、环境历史、历史教育或说教、公共历史和遗产研究——来开始理解它。这包括将解释的镜头转向公众本身、“读者”、“消费者”和“用户”的历史丰富。随着对历史创造的质疑,历史文化对消费历史文化的人的意义也得到了实证研究。这样的研究含蓄地提出了一个问题:我们周围的历史意味着什么?人民和社区如何参与并创造历史?换句话说,我们能从历史文化中读到历史意识吗?

因此,历史意识的概念既指人们在时间上的自我定位方式,也指人们如何受历史和文化语境的约束,从而形成他们的时间感和集体记忆。“人类是历史的创造者,”已故的澳大利亚人种志历史学家格雷格·邓宁(Greg Dening)沉思道。“在所有表达一个民族身份的系统中,最敏锐、最清晰的是他们的历史意识。”约恩·鲁森(Jorn Rusen)是最具影响力的历史哲学家之一,他将历史意识描述为理解过去,“解释过去是为了理解现在和预测未来”。除了简单地理解人们如何看待历史,这种对历史意识的解释还揭示了历史是我们看待自己的方式的基础。的研究“历史意识使我们有可能理解人们如何使用过去,”加拿大历史学家Stephane Levesque说。

因此,这个术语很有用,但也很模糊,它不仅描述了人类对过去不断变化的兴趣,还描述了人们如何随着时间的推移学习和参与历史知识和实践。历史意识的封面“每一种”思考过去的方式,鲁森坚持认为,从“历史研究”到“历史在私人生活和公共生活中的使用和作用”。只有历史意识才有能力认识到人类的“历史性”,Paul Riceour坚持认为,“我们创造了历史,我们沉浸在历史中,我们是历史的存在,这是根本和根本的事实。”

然而,正如约翰·卢卡奇(John Lukacs)所述,追溯这一概念的发展历史意识(就像被记住的过去一样)本身就是一种历史现象,而不仅仅是一种心理现象(如内存)。”德国哲学家汉斯-乔治伽达默尔(Hans-George Gadamer)解释说,历史意识“总是伴随着各种声音,其中可以听到过去的回声”。“只有在这些声音的多样性中,它才存在。”家庭历史和社区历史、正规教育、历史学术、公共历史和过去的流行用法可能是历史意识的平等塑造者,但它们在历史意识形成过程中如何相互作用肯定是有争议的。(因此本书才有了主题多样化的章节。)我们也补充说,社会文化背景和政治身份的方式也同样明显的人联系,创造历史,历史意识是否可以用跨文化的问题,比如它的能力与自主时间关系,这个集合是一个引导的问题。

尽管“历史意识”这个词很流行,人们对它的普遍应用也有越来越多的疑问,但它已经成为历史和记忆研究的一个关键领域,尤其是在历史教学领域。而约恩·鲁森现在著名的历史意识类型学不仅表明了人们对历史的不同使用和思考方式,而且还隐含着一定的个体发展。他提出的四类历史意识可以被解读为一个日益复杂的历史光谱上的点:

1. 传统历史认识到传统的连续性——历史传承成为一种药方2. 以史为鉴,用过去指导当代的行为和信仰3.批判历史解构传统的任何必要的连续性4. 遗传史可将不同时间的差异历史化

然而,重要的是,这些类别中没有一个是相互排斥的,并且鲁森本人强调,他的模型应该被解释为不同历史意识模式的草图,而不是一个规定的等级制度。事实上,对历史意识进行排名的概念是有问题的,因为它对方言、多元文化和次等人的历史创造有重要的影响,研究人员继续在世界各地研究。

“只要我们不承认最复杂的历史理论与深深植根于文化和人们日常生活中的历史记忆程序之间的内在联系,我们就会继续陷入线性进步的意识形态,”鲁森说,“他们认为记忆的文化形式只是有趣的研究对象,而不是把它们当作‘如何理解历史’的例子。”

与其将历史意识的某些形式的参与和联系凌驾于其他形式之上,这里更重要的是探索它们之间的关系,以及它们如何随时间而改变。李彼得(Peter Lee)坚持认为,鲁森的模式并不是发展历史意识的粗糙说教处方:“我们并没有像梯子一样,从一个阶段进入下一个阶段,把第一个阶段抛在后面。”事实上,人们可能同时持有不同类型的历史意识的张力,因此试图理解其复杂性的重要性。毕竟,澳大利亚历史学家写道历史“可以在餐桌上,在围墙后面,在议会里,在大街上,而不仅仅是在辅导室里,或者学者的书桌上构建。”

然而,鲁森和其他人对于历史意识随时间发展的潜力是毫不含糊的。他们把正规的历史教育和学习,例如在学校、大学、博物馆和文物古迹中,作为促进发展的一种手段。凯瑟琳Duquette、Peter Lee和Andreas Korber甚至走得更远,每个人都发展了历史意识成就的教学框架,有他们自己的课程设计和评估模型。Carlos Kolbl和Lisa Konrad认为,这样的理论工作揭示了历史意识的教学可能性:模型“有助于澄清历史意识一词的含义”,并且它们“有助于以更透明和更系统一致的方式评估历史意识”。与此同时,在瑞典和德国等司法管辖区,历史意识的培养已经是一个既定的课程目标。

这些关于历史意识的维度和潜力的理论——教育学上、心理学上和学科上——继续影响着对这个术语及其应用的讨论。这些都是由彼得·塞克萨斯在2004年出版的引人注目的《历史意识理论》一书中,聚集了鲁森本人、詹姆斯·韦茨、罗杰·西蒙和克里斯·洛伦茨等著名思想家。这本集子,由领先的历史意识理论所激发,反过来又激发了费菲尔德的重要工作,这本集子也不例外。

此外,“历史意识”作为一个理论术语的效用已经在实践中得到了体现,此外,“历史意识”作为一个理论术语的效用已经在跨国网站,国家背景,家庭或社区背景得以体现。这种学术探索了历史和历史创造在人类社会中的重要性,确定了历史文化和实践的标记和表达(“历史”);它也被一种理解历史如何构成我们的集体和个人身份的渴望所驱(“consci”的概念)。

特别是对教育的兴趣,在过去的二十多年里形成了几个领先的历史意识研究项目。一个雄心勃勃的研究历史意识和政治态度的几乎。1991年,由Magne Angvik和Bodo von Borries发起的32000名青少年调查了欧洲20个国家以及以色列和巴勒斯坦的学生。虽然后来的教育研究并没有复制令人印象深刻的规模,它继续扩大我们的知识历史意识在不同的教育背景和背景。

事实上,这本书中有几章详细论述了个人和教育历史问题之间的关系。这些包括探索北爱尔兰课堂历史意识的形成和限制的重要项目(基思C.巴顿和)《美国黑人学生的经历》(LaGarrett J. King)和《加拿大多元文化主义研究》(Carla L. Peck)。

其他基于国家的研究,如Roy Rosenzweig和David Thelen对“日常美国人”的历史态度的开创性研究,有助于将有关历史意识形成的一些讨论扩展到家庭和社区生活中。他们对白话历史的探索,被称为“通俗历史的创造”,是由一个强大的社会悖论引发的:民族历史知识的危机感主导着美国历史的公众和政治讨论,而历史生产和消费的爆发同样是显而易见的。Rosenzweig和Thelen对大约1400名美国人的定性和定量调查依次影响了在澳大利亚和加拿大的两个后续国家研究,这是用类似的方法完成的。

这些国家项目有几个显著特点。首先,通过将他们的研究定位在一个民族国家的边界之内,他们能够在国家历史讨论和历史编纂中对他们的发现进行语境化,以及在这些司法管辖区中的每一个国家的历史状态的混乱的公共辩论中。第二,通过将调查组扩展到教室之外,这些反应产生了丰富的数据。历史意识随着时间的推移而变化,以及它如何通过社区、社会世代和家庭以及正式和公开的历史背景介导。

批判性地说,这些国家项目挑战了对历史实践方式的理解,以及对谁的理解。这项研究证实了明显缺乏社区参与“官方”国家叙事和历史教育:在所有三个国家研究的参与者往往发现很难直接与他们在学校学习的历史,例如,确认公众对历史知识处于永久性“危机”状态的焦虑,另一方面,他们自己的故事和经历与过去产生了很强的联系。这揭示了集体和代际记忆在这些社区中的力量和繁荣的历史沉思。26被调查者把物品传递给他们自己的孩子或孙子,参加家庭团聚,并编纂家谱;他们参观博物馆、遗产小径和历史社团;他们与他们的朋友和家人谈论过去,他们贪婪地以历史小说、纪录片、电子游戏和通俗历史书的形式来消费历史。

总之,这一研究指出了学科与乡土历史实践之间的不安。我们从地方、个人历史中得到的触觉、家族经验和经验继承,以及在学科或官方历史(资本“H”)中所看到的相对分离,在记忆研究和公共史中被广泛地注意到。这种越来越多的作品融入历史意识,也展示了与学术界学术界之外的过去流行接触的多样性和规模。

这些研究对记忆、历史文化和历史意识的普遍性为一些学者提供了依据,他们声称我们已经进入了一个新的“历史性制度”。过去和现在之间的距离在现代(历史学家和公众)中都被广泛承认,我们现在发现。关系不再以同样的方式运作。我们现在是否处在“过去的存在”的时代?如果是这样的话,那接近过去的后果到底意味着什么呢?

对于几位学者来说,当代历史的大量创造和认同,有效地融合了我们自己的过去,是令人烦恼的。“越来越受欢迎的历史拥抱是一种情感上的拥抱,它与历史学家对历史的更为深刻的理解背道而驰,”澳大利亚历史学家Mark McKenna在评论罗森茨维格和Thelen的过去时指出。已故历史学家Michael Kammen认为,尽管历史学科民主化的压力,日常的历史理解并不等同于学术专长:“家庭和牧场显然是不一样的历史,不应该随便与它相混淆。”(英国)历史学家John Tosh在坚持“对历史的思考”和“与历史的思考”不是一回事的时候做出了类似的主张。“历史意识”是理解的,而学术需要了解并把日常“过去意识”融入历史学科的语料库中,这并不意味着要放弃对历史认知的独特技能的理解。

这样的批评并不意味着研究者本身就忽视了历史意识在该领域的紧张和挑战。远非如此。这个收集包括一些有力的和揭示的关于实践和阐明研究的思考。在他的章节中,Peter Seixas对加拿大人及其过去的项目进行了重新审视,并对这些大规模的、合作的、扎扎实实的社会研究所提出的一些问题和紧张进行了深刻的洞察。安娜·克拉克的《澳大利亚人的历史意识》一书探讨了该国个人和公共叙事的交叉点,并指出了试图在社区层面映射一些局限性。厉娜关于中国历史意识状态的章节,扩展了Rosenzweig和塞伦最初应用的调查模型,类似地讨论了大众历史和一个具有历史意识的公众对公共和学科史领域的影响。Karel Van Nieuwenhuyse和凯特讲述了初试的过程。

佛兰芒的历史标准导致了大量丰富的研究进入历史意识的各个方面,包括历史教育在塑造一个属于国家和超国家社区的归属感中的作用。这是一个特别有趣的问题,在比利时,一个拥有两个文化和语言区域的国家。Arthur Chapman同样关注历史教育的作用,并问:“通过历史教学和学习,什么样的关系模式得以实现和发展?”Chapman通过分析历史课程和中学生和学生教师的研究,认为研究者必须关注课程与教育学之间的相互作用,以更好地理解历史意识是如何在课程中表达的,以及如何在课堂上被教师和学生所接受。Carla van Boxtel的章节借鉴了她与中学生的广泛研究,探讨了如何发展学生的历史推理可以导致更复杂的历史意识。

研究人员现在发现自己处于一个艰难但充满希望的转折点。研究和研究人员日益多样化的集合爆炸有何意义?我们能开始勾勒出从Jurrn RueSun,Roger Simon,Jürg'施特劳的理论研究中得出的经验模式吗?

本文以历史意识的理论化为出发点,我们构思出这本书,梳理出理论与实践、研究与反思的交汇点。

反思历史意识,要求世界各国的学者对史学家、民族学家、历史教育家、社会科学家和人口学家的研究和实践进行反思,探讨历史意识研究的可能性和局限性。它汲取了三年对历史意识的研究——比较、国家和地方的亲密关系来考察这一领域。我们对历史意识有什么了解?还有什么需要学习的?

体积被分成三个部分。第一部分涵盖了国际历史研究的重要领域之一——它对课程和教育学的影响,并借鉴了国内外和全国各地和社区研究人员的经验。Alan W. McCully和Keith C. Barton在对话中思考他们自己的研究,反映了北爱尔兰在历史教育领域的合作。Arthur Chapman(英国)、Karel Van Nieuwenhuyse和Kaat Wils(佛兰德、比利时)和Carla van Boxtel(荷兰)同样探索了历史意识在课堂中的意义和意义。同时,Mario Carretero的章节反映了对历史意识的研究在一个重要项目的开始,而不是追溯。

第二部分包括对加拿大(Peter Seixas)、澳大利亚(安娜·克拉克)、太平洋(Angela Wanhalla)、法语屈屈贝(S.E.P.E.E.)和乔斯林·L·图尔瑙的著名国家和比较研究的评述,以及对中国历史意识(厉娜)的一项新兴研究。这些章节反映了在国家、比较和跨国背景下进行工作的过程。他们还揭示了重要的连续性和对比的大规模研究,并给出了历史身份和社区的强制性帐户,含蓄地问:什么是一个国家历史共同体?他们如何比较?这些社区的历史意识又是如何被检验的呢?这些案例研究不仅反映了研究项目本身,也反映了他们在国内和国际社区的接受;即,历史意识的研究如何与这些司法管辖区中的公共和官方历史话语相比较。

第三部分包括Michael Marker和LaGarrett J. King对北美洲本土和黑人历史意识的文化和地域群体研究的评价。它还包括Anna Green和Carla L. Peck对各种集体或社会属对历史的理解的调查,以及历史意识是如何通过诸如大屠杀之类的事件的历史经验来形成的。

在这本书的最后一部分,研究者理解特定文化群体的历史意识的潜力(和局限性)尤其具有先见之明:历史意识是如何形成和传递的?它与更广泛的民族或集体记忆有什么关系?这样的研究能洞察历史意识研究的激进潜力吗?

每个参与者被要求考虑和评估他们的研究的目的和概念,他们的方法和他们的发现,以及它所引发的一些紧张。他们给出了五个问题来指导他们的反应和研究反思。

一些人,像Keith C. Barton和Alan W. McCully,把这些作为他们的章节的文字指南,这就对他们在北爱尔兰仍然有影响力的合作进行了一个非常诚实的讨论。Anna Green利用自己的家庭地位,将这些问题作为独特的代际进行探索,将历史意识的实践融入到家族史本身的实践中。Mario Carretero通过探索历史语境在当今全球政治中的地位来探询概念本身的潜力。其他人(如Angela Wanhalla的《母亲的宠儿计划》)没有着手对历史意识进行明确的研究。然而,他们发现,他们在历史继承、记忆和遗忘方面提出的问题,以及在身份的形成中使用和遗忘历史的方式,提供了丰富的历史意识在该领域的潜力。

批判地说,这本书也深入探讨了历史意识的局限性。这个西方概念如何在本土语境中发挥作用?Michael Marker的探索性文章帮助我们思考这个重要的问题。几个贡献者(Carla L. Peck,LaGarrett J. King,Arthur Chapman,圣埃菲尔·L·维斯克和乔斯林·L·图尔瑙)对多元文化社会中的少数化群体如何发展历史意识的问题的反思,也为这个术语能否在文化多元的语境中展开提供了重要的评论。这个概念在非西方社会中是否有用,比如中国,它有着强烈的历史文化意识?李娜的章节在这里提供了一些讨论。

当你阅读时,你会发现每一章都是学术性和反思性的,讨论和评价每一位撰稿人在更广泛的著作和理论领域中对历史意识的研究。我们的目的是提供可读的、引人入胜的、深思熟虑的讨论,在历史意识中进行的研究范围,以及研究的影响。以西方为中心的研究与本土冥想以及中国和太平洋的项目相抵触。小规模的定性项目的结果讨论更大的定量研究。跨国和比较研究,有时不容易,同时研究当地和家庭研究。大屠杀记忆的研究是伴随着日常家庭历史参与。项目之间的组合和关系表明,该集合的总和大于其部分。

综上所述,这些论文对一个新兴的学术领域提供了有益的、有说服力的思考。空间和时间显然限制了这一收集的范围,包括非洲历史意识的章节,例如,或美国南部,甚至是对德国概念的发展的反思,不可避免地将促使进一步的思考。尽管如此,我们仍然很享受看到这本书的形成,思考历史意识领域的研究的可能性和局限性,以及对未来的方向提出重要的问题。我们希望它能产生一些有益的讨论,以及有待进一步研究和思考的问题。